我常研究，怨人是苦海。越怨人，心里越难过，以致不是生病，就是招祸，不是苦海是什么？管人是地狱，管一分，别人恨一分；管十分，别人恨十分，不是地狱是什么？必须反过来，能施舍的，才能了人间债，尽了做人的道。能度人的就是神，能觉悟的就是佛。

　　君子求己，小人求人。君子无德怨自修，小人有过怨他人。嘴里不怨心里怨，越怨心里越难过，怨气有毒，存在心里，不但难受，还会生病，等于是自己服毒药。人若能反省，找到自己的毛病，自然不往外怨。你能，不怨不能的；你会，不怨不会的。明白对待人的道，就不怨人了。

　　当今的人，都因为别人看不起自己，就不乐。其实好就是好，歹就是歹，甭管别人看得起看不起！只是一个不怨人，就活得自在。现在的精明人，都好算帐。算起来，不是后悔，就是抱怨，哪能不生病呢？

　　“不怨人”三个字，妙到极点啦！

　　不生气，不上火

　　我常研究，火逆的多吐血，气逆的多吐食。要能行道、明道，气火就都消了。

　　上火是“龙呤”，生气是“虎啸”，人能降伏住气火，才能成道。

　　有人惹您，您别生气，若是生气，气往下行变成寒；有事逼您，您别着急，若是着急，火往上行变为热，寒热都会伤人。修行人，遇好事不喜，遇坏事不愁，气火自然不生，就是“降龙伏虎”。能降伏住，它就为我用；降伏不住，它就是妖孽了。

　　禀性（怒、恨、怨、恼、烦，又称脾气禀性）用事，鬼来当家。因为生气、上火一定害病，生病就是被鬼给打倒了！正念一生神就来了；邪念一起，鬼就到。可惜有些人都不肯迎吉神，甘愿遇恶鬼！

　　火是由心里生的，心一动就生火。一着急，火往上升；一动念，火向外散。若能定住心，火自然下降。不守本分的人，额外的贪求，火就妄动。若能把心放下，不替人着急，就不起火，该有多么轻快！

　　动性（耍脾气）是火，心里生气才是气。佛说“七处心灯”，我说不如掐死一头。烦心一死，道心自生；恼心一动，道心自灭，争贪的念头就生出来了。因争生气，因贪上火，气火攻心，整天烦恼，就是富贵，也没乐趣。所以古人治心，如同治病。我说把烦恼心掐死，多么省事！认他人优点，识自己错误

　　修好的人多，得好的人少，是因为什么呢？就是因为心里存的都是别人的不好，又怎能得好呢？

　　看他人优点是“聚灵”，找他人毛病是“收赃”。“聚灵”是收阳光，心里温暖，能够养心；“收赃”是存阴气，心里阴沉，就会伤身。人人都有优点，正面找不着，从反面上找。所以我说，认人优点是“暖心丸”，到处有缘，永无苦恼。认人优点是真金，要想看人优点，就得以志为根，在没有丝毫的优点里；在忍无可忍时，还能忍得住，就是“大义参天”。

　　认识自我错误生智慧水。水能调五味、合五色，随方就圆。人的性子，要能炼得像水一样，就成道了。所以古人说“上善若水”。

　　人和天地是一体，天下的事都是自己分内的事，人世间不安定，咱们哪能没有错误？错误到处都有，低头也有、抬头也有、睁眼也有、闭眼也有。看妻子不好是低头错误，看老人不对是抬头错误，看别人不对是睁眼错误，心里寻思别人不对是闭眼错误。依我说，有不明白的道、不会做的事，都是错误。人要能找着本分，才知道毛病。人把天理丢了、道理迷了、情理亏了，那才是真正的错误。要能把自我的错改了，自然神清气爽、心平气和。承认错误生智慧水，胜服“清凉散”，闭上地狱门；看他人优点生响亮金，胜用“暖心丸”开了天堂路。

　　五行性

　　我所讲的“五行”，是以木、火、土、金、水五个字代表来说的，和佛家的五戒、道家的五元、儒家的五常是一样的。

　　人的苦都在性子中！不服人是阴木，好争理是阴火，好怨人是阴土，好分辩是阴金，好烦人是阴水。

　　木性人招难，火性人受苦，土性人受累，金性人受贫，水性人受气，像装物盆似的，里面有什么，就装什么。《太上感应篇》中说：“祸福无门，惟人自召”，一点也不错。所以我说，好事歹事都是性子招的。

　　常人的性子都有所偏：偏于火的争理，偏二土的欺人，偏于金的伤人，偏于水的烦人，偏于木的顶撞人。能化除这一偏之性，自然得道。

　　阴木性人，抗上、不服人，好生怒气。怒气伤肝，头迷眼花、两臂麻木、胸膈不舒、耳鸣牙痛、瘫痪中风。阴火性人，急躁、争理、喜虚荣、爱面子、好恨人，恨人伤心，心热心跳、失眠颠狂、喑哑疔疮。阴土性人，蠢笨蛮横，疑心重、好怨人。怨人伤脾，膨闷胀饱、腹痛吐泻、虚弱气短。阴金性人，残忍嫉妒、虚伪好辩，好恼人，恼人伤肺，气喘咳嗽，肺痨咳血。阴水性人，愚鲁迟钝、多忧多虑，好烦人，烦人伤肾，腰腿酸痛，遗精阳萎。所以说什么性，就得什么病。

　　我说的五行，和佛家的五戒是一样的。生怒气（木）便是杀；沉迷于生活享受（火）便是淫；买东西少给一文钱（金）也是盗；贪杯无度（水）便是酒；说半句谎话（土）也是妄。

　　真木是佛是根（木性仁慈），真（阳）木性人有主意、能忍辱，能立万物。真火是神的根，火主明理、知时达务，能化万物，不为万物所拘。真土是道的根，信因果、能容能化，能生万物。别人坏是别人的因果，你不要怨他，他不要替他着急。真金是仙的根，能看他人优点，看他人优点生响亮金，和人聚万缘，有义气，有果断力，遇事迎刃而解，能创万物。真水是圣的根，能认识错误，认识错误生智慧水，性柔和，能养万物。人如果得不到真五行，固执禀性用事，就死在五行里啦！

　　今生是什么性，就知道前生是做什么的。今生是火性，前生一定是当官的；今生是水性，前生一定是商人；今生是木性，前生一定是工人；今生是土性，前生一定是庄稼人；今生是金性，前生一定是读书人。

　　前生好打猎或杀害生灵的，今生火性就高；前生好抗上的今生木性就大；前生好说谎的，今生金性就强；前生好怨人的，今生土性就厚。

　　达天时就是阳火；信因果就是阳土；看他人优点是阳金；承认自己错误是阳水；能忍是真阳木。这是真五行。

　　当今的天时，人人性里都有火。火性人好贪、好争理，所以才争贪不已、战乱不息。不争不贪是真阳火，真阳火才能达天时，达天时不争不贪。

　　三界

　　人是三界生的，天赋人的性，地赋人的命，父母生的身，所以说三界是人的来踪。性存天理，心存道理，身尽情理，才能返本归根。人只知有个身我，不知天上有个性我，地府有个命我。性化了，天上的性我得天爵；道理明了，地府的命我得人爵。所以每个人本身有三身，可惜我们有些人都不知道呀！

　　我所讲的“性存天量、心存道理、身尽情理”和佛家的“三皈”、道家的“三华”、儒家的“三纲”是一样的。佛家的“三皈”就是性、心身。性存天理就是皈依法；身尽情理就是皈依僧。道家的“三华”也是性、心、身，性华开天理足，心华开道理足，身华开情理足。儒家的“三纲”还是性、心身。性存天理有仁；心存道理有智；身尽情理有勇。

　　三界就是三教，儒家从立命做起，道家从炼身做起，佛家从养性做起。

　　性存天理要柔和；心存道理要平和；身尽情理要和蔼。

　　性要服人，不服人伤性；心要爱人，不爱人伤心；身要让人，不让人伤身。

　　性、心、身三界不太平，是因为三界中有三个贼，一禀性（又名脾气禀性，指怒、恨、怨、恼、烦而言），二私欲，三不良嗜好。要想三界太平，就要用天理捉拿性中的贼，用道理捉拿心里的贼，用情理捉拿身上的贼。

　　三皇就是天皇、地皇、人皇。人说是上古的三位皇帝，我说天皇是玉皇爷，管人的性，人要是动性耍脾气，天就降灾；地皇是阎皇爷，管人的命，人要是坏了良心，违背伦理常道，地府就降病；人皇是皇王爷，管人的身，人要是犯罪，国法处罚。三皇管人的性、心、身三界，是为了叫人学好。

　　心里总认为别人不对是心病，性里常发脾气是性情病，心病必引起性情病，性情病必引起身病，能反过来病就好了。

　　性界清没有脾气，心界清没有私欲，身界清没有不良嗜好；性不清没有福，心不情没有禄，身不清没有寿，所以要清三界。

　　三界的病我们都会治，必须分开三界、清理三私欲。身无不良嗜好，身界就没病；心无私欲，心界就没病；性无脾气，性界就没病。心性的病，非用“道”治才好，吃药是没有效的，遗憾的是有些人不理解这个“道”呀！

　　人的私欲就是去贪、去争、去搅。贪是亏天理，欠天上债；争的亏道理，欠人间债；搅的亏情理，欠阴间债。倘若三个字都犯了，欠三界的债，哪能有好结果？贪就是过，分就是罪，搅就孽。抱屈伤心，不抱屈保气保命；后悔伤性，不后悔保性保福；怨人伤身，不怨人保身保寿。人能不抱屈、不后悔、不怨人，三界就都不受伤了。

　　我也有三个省悟，一省性中有没有脾气？不人顶撞我的时候，我的性里起什么作用？二省心里知不知足？有没有贪欲？吃亏的时候，心里是什么滋味？三省行为正不正当？确实会做什么？这是我的三省悟。

　　我也有三个纲领，就是性存天理，心存道理，身尽情理。我还有八个条目，一不贪、二不争、三不抱怨、四不后悔、五不怨人、六不着急、七不上火、八不生气。若能做到，不费金钱、不费力气，不但成道，还能成佛。

　　人的三个宝就是性、心、身。性属水、心属火、身属土。水是人的精，土是人的气，火是人的神。精足有智慧、气足有发育、神足有灵性。像烧砖似的，先用土坯，再用火烧，最后用水浇，才能坚固。大家讲性、心身，讲几遍就等于烧几把火。讲透了“三宝”足，胜享百官之富。

　　能忍则性了，知足则心了，勤劳则身了，这正是好了。不能了，就好不了。

    三性

　　人有三性：一天性、二禀性、三习性。天性是纯善无恶的，孟子说的性善，正是指的天性；人赋的性是禀性，禀性是纯恶无善的，荀子所讲的性恶，正是指的禀性；后天的性叫习性，习性是可善可恶的，“近朱则赤，近墨则黑”，老子说的性“可东可西”，正是指的习性。

　　以天性用事的会看人的优点，以禀性当家的准看人的缺点。这叫有什么性，招什么事。

　　天性有源，禀性有根。前生的习性，就是今生的禀性。能净化禀性（怒、恨、怨、恼、烦），天性就圆满了。不能净化的，一触即发，像被鬼迷住了似的。所以叫做“五鬼”，闹得家宅不安；又叫做“五毒”，令人害病死亡。它的根最深，不易拔除。人若是降伏不住它，就难当好人。佛说：“业力随身，必到妄动无明”，难以成道。

　　习性是物欲所绕，禀性是人间的烦恼。

　　能在道德场中尽义务，身界算是脱出去了。会当人的，脱出了心界。禀性化尽，才脱出了性界。不然怎能“超出三界外”呢？

　　神足即是德，神足就乐，乐就可以化禀性。脾气化尽，因果自了。去习性、化禀性、圆满天性。

　　三命

　　人有三命：一天命、二宿命、三阴命。

　　性与天命合，道义就是天命；心与宿命合，知识、能力、钱财都是宿命；身与阴命合，禀性（怒、恨、怨、恼、烦）就是阴命。把这三命研究明白，你若用好命，你的命准好。命好与不好，在乎自己，哪用算命呢？

　　“不知命无以为君子，不知人不能达彼岸”。知人的好处是知天命，知人的功劳是知宿命，知人的禀性是知阴命。知命的人才是君子，好动禀性（耍脾气）消天命，好生怨气消宿命，好占便宜长阴命。天命小，要会长；宿命小，要会增；阴命大，要会消。命小要会长，命大要会守，就是“天权在手”。有人来见我，我先问他是做什么的，就知道他的天命有多长；再问他的家业和境况，就知道他的宿命有多大。看看他的禀性大小，就知道他的阴命大小。三命是三界，三界贯通，还有不知道的吗？

　　人如果都没有为众人的心，只知为己，那是人间的末日。我所以能成为善人，是因为我把为己的心开除了，也就是把宿命掐死了。宿命是无尽无休的，为它还有头吗？孟子说：“修其天爵而人爵从之”，可是人一得了人爵，就不再修天爵啦！修德性是增天命；学习技艺、多积钱财都是积宿命；善用宿命的常知足，能消阴命。不会用的多阴命，只有增天命才可以消阴命的。现今的人，只知用阴命、重宿命，不知道增天命，又怎么能明白天道呢？以宿命为公益的增天命；以宿命为自己享受的多阴命。所以说，有钱会花超三界，不会花的孽难逃。

　　香瓜苦的时候正生长；天命苦的时候也正在积累。

　　他人责备你，不是他人的不对，是消阴命。能忍才可以消阴命。若能忍受大侮辱，便消许多阴命。天命大的宿命也不小，宿命大的阴命了不了。所以要止宿命、了阴命、长天命。

　　性命

　　性命是人的根，我得到了人根，道根也就算得着了。道根是人的性，人根是人的命，性根若是好了，那命根也没有不好的。可见人的命不好，都是被性子害的。所以我教您化性，人能化性，就算得道。

　　性是命的根，有德的人性量必大。性量大，命也必大。人的命都是好命，因为性子不好，把命也拐带坏啦！

　　性是根，命是果，扎下根才能结果。人若是定不住性，就是没扎下根；若不认命，也难结果，好似开个幌花。学道的人，一要化性，二要认命。性化了就不生气，不生气才肯吃亏，肯吃亏就是占便宜。认命就不怨人，不怨人才能受苦，能受苦才能享福。可惜有些人不懂，把性命看轻，把名利看重啦！

　　古人说：“修命不修性，此是修行第一病；修性不修命，一点灵光无处用”，这句话把性命双修的更要性，说得太透彻啦！

　　四大界

　　志、意、心、身四大界（四个境界）。迷信的人说：奈何桥上三条路，一条是“金”，一条是“银”、一条就是“黄泉路”。我说用志做人就是“金”，用意做人就是“银”，以贪心去争权夺利，就是走上了“黄泉路”。

　　我常说，一个人必须把四大界分别清楚。究竟怎样算是分清呢？若能本性如如不动（骂也动性、打也不动性、杀了也不动性），把世间的愚人都度化了，使他们成为大智慧人，便是志界，就是般若的境界；若能心无一物，常乐无忧，便是意界，就是天堂的境界；若是贪得无厌，多忧多虑，便是心界，就是苦海的境界；若是为名为利，争贪搅扰，巧取豪夺，花天酒地，好勇斗狠，便是身界，就是地狱的境界。所以说，志界是般若，意界是天堂，心界是苦海，身界是地狱。志界人好斗。不迷的叫做无心人，知足的叫做净心人，好贪的叫做操心人，好斗的叫做糟心人。糟心人是鬼，操心人是人，净心人是神，证觉人是佛。

　　身界人只知为自己做打算，有己无人，横不讲理，见着东西就想占为己有，占不到便宜就生气打架，总是发愁，所以是个鬼；心界人贪得无厌，总是不知足，满脑子妄想，好用机谋巧算，所以是个小人；意界人知足常乐，乐就是“神”；志界人心无挂碍，看透因果，度化他人，觉就是“佛”。人要想超凡入圣，得会挪界（转移境界）。

　　身界的人钩心斗角，心界的人尔虞我诈，意界的人互相容让，志界的人互相感恩。佛界人不思而得，神界人思则得之，魔（心）界人“求”才能得，鬼（身）界人“争”才能得。志有志的性，他是无为而无不为的；意有意的性，是以诚信待人的，遇到好事就愿意让给别人；心有心的性，他是贪得无厌，一心为己，总想占人的便宜；身有身的性，他是破坏成性的，身败名裂也不知悔。所以说，心身两界，绝不可叫他为主，只可叫他听命。

　　佛经说：人死之后要入六道轮回。这六道轮回，都在我们身上呢！何必身外求？人的持身行事，用志的便是佛道，用意的便是神道，用心的便是人道，贪取外物、不顾情理的便是物道（畜牲道），专好上火的便是妖道，专好生气的便是鬼道。这六道每天都轮回在我们身上，我们现在不修何必等死后呢？

　　佛说有三千大千世界，我们可以理解的就有四个大世界，得道的人一眼就看出是那一界的人。以身当人的，不论做到什么地步也是个破败者；以心当人的，不论怎么能干，也是个操心人；以意当人的，不论事情怎么多，也不劳累，是个活神仙。以志当人的，不论遇到什么环境，也不动性，就是一尊佛。

　　有所忧患则志倒，有所恐惧则意倒，有所贪乐则心不正，有所忿言则身不正。

　　苦极生志，乐极生意，真了就是佛，假了就是魔。有病就是地狱，贪心就是苦海。

　　会使用志的人，越遇逆境越乐；会使用意的人，意念多大，义气也多大。

　　心中有累，就是命中有累，事实上必有累事。

　　性是本，意是根，是万事万物的根。根就像雨似的，天雨本来无心，可是酸梨得了必酸，甘草得了必甜，志在天地之间，也像那雨一样。

　　净心才能化性，禀性化了而后意成，意成而后志成，这有一定的道理的。禀性化了就是意，我们化世界，轻则用意，重则使志。能够用志的，万世罪孽一笔勾销。可是魔来了，你可得定住，稍微一动，便是种子。

　　把一切假相看破，自然成真。天堂没有坏人，地狱没有好人，苦海没有福禄人，佛国没有烦恼人。用志当人是永恒的、不变的，你打我、骂我，也是成我。你欺、你诈，也是成我。就是杀了我，也是成我。像岳飞就是秦桧助成的。

　　以志当人就是个真人。若是老公公被儿媳妇骂了，便应立志说：“你要能骂动我，算我当不起公公！”能这样定住心就是善人心，是善人就有吉神来保护。以意为主就是个安乐，安乐就是神。

　　各教圣人，没有一个不是以志为主的。我听说，孔子在陈绝粮，仍然是坦荡自如，弦歌不辍。又听说，耶稣被钉十字架，三日复活仍然救世人。释加佛当忍辱真人时，被歌利王割截肢体后还说：我成佛先度你！他们这种精神，是不是一样呢？所以我说，各教的形式虽然不同，可是思想是相通的，精神是一样的！

　　当今之世，诸天神佛，全在人间，可并没有投生落凡。立谁的志，谁的灵验就来。学哪位神佛，哪位神佛的灵光就到；学哪位圣贤，哪位圣贤的思想就影响你。遇到什么事，就学什么人。孟子说：“人皆可以为尧舜”，就是叫人立志。平凡人要不立古人的志，终究是个平凡人。

　　真到了志界，半点火气也没有，只剩安乐啦！

　　学道

　　有些人的心，总是好高骛远。哪知做事全糟在这不切实际地追求高目标上。高处哪里有道呢？人是正眼没开，把道看错啦！如果别人不做的你去做，别人抛弃的你捡来，那就是德，也就是道。像水一样，把一切物全托起来，自然归服你，自然服从你，这叫托底。可惜的是我们凡人都好抢上，不肯就下，所以离道远啦！

　　世人都怕水深火热，怕死在里面。岂不知争名的死在名上，夺利的死在利上，每天都处在水深火热之中，自己还不知道呢！我们讲道度化他人，不要名是“入火不焚”、不要钱是“入水不溺”。

　　我学道先学低、学穷，别人学道先学高、学富，所以成就不同。知足才心里踏实，知足才能得道，这是得道的要诀。道是天道，人人都有，并没有离开人。今人为什么没有得道呢？举例来说，一颗豆子，有了秧必须向上度浆生长，把豆粒度成了为目的。人也有本，常思己过求本分，诚心求三个月，便能得道，这是我在做活求道时得来的经验。

　　好高是贪，骛远是粘；损人是孽，嫌弃人是缺德；不尽职是丢天命。只一个贪字，把多少名人都坑害啦！

    立命

　　世上的人都愿享福，为什么享福的人少、受苦的人多呢？这是因为人一不知足、二不认命。人要明道，有福会享，没福也会找。

　　生活享受上总与他人攀比，那叫自欺，也叫不知足，这种人准苦。知足的人天命一定长，情理足道理长，道理足天理长，足了就不费力。若是做这个想那个，叫做漏气，象气球似的，一漏气就瘪了；又象蒸包子，一漏气就生了。所以群子做事不嫌事小，有十分力量使七分，又轻松又愉快，就是活神仙。一起贪心，便落苦海，不论怎么大富大贵，最终还不如平凡人的生活。

　　命就是人的本分，守住本分就立住了天命。天命长，名利也准大起来。能走几条路就走几条道。若是不尽职、不尽力、喜虚荣、做假事、有名无实，就立不住命。

　　道是行的，德是做的。不行没有道，不做没有德。上天按天理命名，人要照本分行事，就合天道。本着天道所做的就是天德，也就是能不思而得。

　　行道不可出本位，若是离开本位，不但劳而无功，反而有过。什么是本位呢？就是人的本分，“素位而行”，做事不出本位，说话不出本位，思想不出本位，才能当体成真。若是生为女身羡慕男人，贫穷人妄想富贵，做这个想那个，全是出位的人，怎么成道呢？就像梨只能结在梨树上，不能结在杏树上。

　　德虽然有八个门，也都能进入佛门。不过人应当从哪个门进，就由哪个门入，这就是“素位而行”的意思。我是由忠、孝两个门进来的，给人放牛、扛活（佣工）全都是抱定一个忠字；对老人，抱定一个孝字，这是我敢自信的。

　　“命都名也”，名正，命就是正了。命正、性自然就化啦。性命、性命，即有性，又有命。二者不可分开。所以我们教人最重要的是教“化性”、教知“天命”。

　　化性

　　人若落在苦海里，要是没有会“游泳”的去救他，他很难出离。因此我立志要学会度人，救人的性命。救人的命是一时的，还在因果里；度化人的性是永远的，是离苦得乐，超出三界的。所以救命是有形的，是一时的；化性是无形的，是万劫不朽的。人性被度化，如出苦海，如登彼岸，永不堕落。

　　人被事物所迷，往往认假为真，那叫看不透，所以总是说他人不对，和人生气上火。其实是自己看不透，若能把世事看透，准会自嘲起来，哪能和人生气打架呢？我当初看世上没有一个好人，我就生气，气得长了十二年疮痨，几乎没把我气死。直到我三十五岁那年正月听善书，才知道生气不对，对天自责，我的疮痨一夜功夫就好了，立刻了了疾病的地狱之门。

　　恭敬我的，正是害我；羞辱我的，正是帮我。假（指财、色、荣、辱等）的来了，要把它看透，知道是上天派它来考验我的。受辱受罪，正是消灾免难。

　　能知人的性，才能认识人；能知物的性，才会利用物。这是和天接茬儿。什么样的人，就存什么心，说什么话，办什么事。你要是看他不对，是不和他的性，也就是不明他的道，准被他气着。就像屎壳螂推粪球，黄皮子（鼬）好吃小鸡，争贪的人好占便宜。哪一界的人，办哪一界的事，所以说都对。

　　我受种种打击，立志不生气、不上火，被人讥笑，也不动性。气、火是两个“无常鬼”，能把它降伏住，使火变为“金童”、气变为“玉女”，不受他们的克，那就自在！逆来的是德，人需要认识。吃了亏不可说，必是欠他的。众人替你抱屈，你就长命。若是无故挨打受气，也是自己有罪，受过了算还债，还要感激他，若是没有他打骂，我的罪何时能了？我说小人也有好处，是挤兑人好的，从反帮助了人。象岳飞是秦桧助成的，关公是曹操助成的，没有反哪有正呢？

　　受了，受了，一受就了。受罪了罪，受苦了苦。没孽不挨骂，没罪不挨打。讥讽你的人来了，是给你送德来的，不但忍受，还要感激他。

　　一切事没有不是从因果中来的，烦心的事来，若能乐呵呵地忍受，认为是应该的，自然就了啦；若是受不了，心里含有怨气这件事虽然过去，将来必有更烦心的事重来，这正因为当初的受而末了的原故。

　　凡是对面来的，都是命里有的，所以遇到不如意的事、不对头的人，要能忍受。孔子在陈绝粮，耶稣被钉十字架，释迦佛被割截肢体，都没怨人，那才是真认命，真认命才能成道。

　　人欺人，天不欺人，天赐福是从逆境中得来的。若是遇到烦心事，自己立不住志，那就半途而废了。

　　金刚是最硬的东西，所以要立金刚志。愚人受人侮辱，或被人斥责，不以为是福，反而生气，是刚炸了！不倒不炸，才能立住金刚志。

　　“炼透人情，就是学问”。要在亲友中去炼，炼成了就不怕碰，象砖瓦似的，炼透了就坚固，炼不透的如同砖坯子，一见水就化了！要想明德，必须性圆。要想性圆，必无贪欲心。能做个无贪欲的人，性就化了。

　　舍钱不如舍身，舍身不如舍心，舍心不如舍性。人能舍掉禀性，就算得道。所以我教人化性，是一救万古，性灵不昧。

　　存好心、说好话、行好事、做好人。积德虽无人见，行善自有天知。心中常存善解、包容、感恩、知足、惜福。受人滴水之恩，须当涌泉相报。