对于“中庸”的概念，张辛介绍了自己的观点。“‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。”作为传统文化，张辛认为“中庸精神”就是适度把握，按照适中方式做事，并力求保持在一个合情合理的范围之内。

　　“中庸”核心是礼乐文化

　　论坛上，张辛博士对发源与齐鲁大地的“中庸精神”给予了充分的肯定。张辛认为，儒家思想是中国传统文化的核心，而山东是儒家思想的重要发源地，从山东走出来的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中国文化的宝贵资源。

　　对于中庸精神与书法的影响，张辛表示，“中庸精神是儒家思想的精华，中国文化就是以中庸精神为核心的礼乐文化。”此外，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在书法艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，从两汉、魏晋南北朝到宋元明清，一直发挥着或隐或显的作用。

　　“文化没必要一味与国际接轨”

　　对于中华民族宝贵的传统文化，张辛认为我国现有的一切都是以传统为基础的，他特别强调与传统接轨。“只有民族的才是世界的。”张辛介绍，现在很多外国思想家正在反思社会的运行模式和走向，并感觉到了其中的潜在危机。很多思想家反思的结果就是：把目光投向中国，而他们关注的焦点就是中庸思想。

　　“中庸精神随着时间的推移，其价值和重要性必将日益显现出来，目前这一点已经有所表现。”张辛认为，中庸之道是世界上最具有连续性的文化，也是中国众多文化流派中最具有价值的核心精神和观念。“所以，我们要强调与传统接轨，兼容其他文化的优秀精神，而没有必要一味盲目强调与国际接轨。”

       礼与道关系至深。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道”。我们前面已说过，所谓道，实际主要是人道，也就是人生大道，人安身立命，人与人相处之道。所以就要各率其天性而行。各率性即是道，父有父道，子有子道，君有君道。而各行其道就是礼。所以荀子说礼是“人道之极”。极者，则也。礼是人之为人所应有的基本行为规范，是调节社会关系、人的身心关系乃至天人关系的基本准则。因此可以说礼实质上是中庸之道的基本体现。原始时代，只有自然之道，演进出德和仁以后，也就是人类文明实现以后，才真正有了人文之道。上面我们已讲了这层意思。有了人文之道，才进而演进至于礼。所以我常讲，礼生于分别，成之文明。钱穆先生讲，礼是人道之最高层。那么礼从何而来的呢？钱穆先生说：“礼乃承袭古代宗教一种有等级秩序的体系。”这就回到了上面我们所讲“中”。回到《说文》所讲“礼，履也，所以事神致福也”。我们既知道“中”是交好、亲和、沟通天人的管道。那怎么与上天示好？和上天沟通？空口无凭，怎么办？送礼嘛！送礼送什么？怎么送礼？送礼的目的又是什么？或者说送什么礼最合适？什么最“中”呢？这就要靠我们对老天的了解程度、沟通程度。所以我们先人通过与老天爷日常的接触，体悟、了解了上天的需要。于是投其所好，于是做出了历史性的明智选择，这就是送玉。

        玉就是我们中国老祖宗给我们选择的沟通天人的最早也最适合的礼器。我们现在就讲到礼器了。送礼要有礼器，我们交朋友，酒啊烟啊这都是礼物、礼器。礼器就是人际交通的一种媒介，就是人际关系一种调节器、谐和器。我不抽烟喝酒，但我不主张禁烟禁酒，生活真需要，它可以给人带来精神的愉悦、带来浓浓的情意，相对给人生命带来的损害就太无足轻重了。这就是中国文化。中国人吃饭，喜欢一家人、一群人坐在一起，这叫一团和气，更有意义的是津液交流。分餐制是什么？有似分槽喂养，很科学，但是缺乏人情味。人不能科学地生活，要累死的。科学的对象一定是物质的，死的，机械的，无情的。在座的有不少企业家。现在言必称科学化管理，好不好？我想外国可以通行、盛行，在中国似乎并不可行，也没有必要那么干。我们讲人情化、人文化的管理。因为你的对象是人啊，是有情有感的大活人，怎么能科学地管理呢？不是机器。对于你们来说，最理想的状态是什么？我愿意给你干，不给钱或少给钱也愿干，因为你人好。可见，中国文化确实有其高深精妙之处和特殊价值。选择玉作为礼器，作为沟通天人的最重要的媒介，就是我们祖先基于对天的了解，对大自然的认识而作的合情合理、适中的举措。所以玉就成为礼器之首。中华民族成为尚玉的民族，根源就在这，因为玉曾经在中华民族的历史上有过如此重要、如此高尚、如此辉煌的功能——沟通天人。