有一位比丘修行，心常为外境牵动，佛陀就告诉他修行的方法道：“比丘啊！你在修行的时候，心容易散乱，都是把‘死’没有放在心头的缘故，如果你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”
佛陀的话，给一位国王听到，国王心想，只要记得一个“死”字，就会不被外境的声色所动，真有这么简单的道理吗？因此他就想试试。
正巧，国中有一个人诽谤比丘，那人说：“比丘也是人，身虽出家，难道心就不贪恋五欲之乐吗？”
国王就把他叫到面前，说他侮辱圣者，要处以死刑。
那人吓坏了，向国王请求免死。
国王就说：“如果你要想不死，就必须在头上顶一盛满蜂蜜的钵，然后周游街市一圈，倘若一滴蜜都不洒出来，就赦免你，否则，死罪难饶。”
国王事先在街市路旁，布置了许多音乐歌舞，那悦耳的琴声，那如云的美女，无不让人心动神往。可是那个获了罪的人，因为心中有个死字，一心不二，不敢把蜜洒一点到钵外去，因而战战兢兢，把全副精力都放在了头顶的钵上。
当他回到国王面前的时候，国王问他道：“在街上你有没有听到什么声音？”
罪人回答说：“没有。”
“那你有没有看到什么？”国王又问。
“没有。”
国王说：“街上明明有音乐和舞伎，你怎么会没有听到也没有看到？”
那罪人答：“大王，我因为顶了那满满一钵的蜜，若滴洒一点就要死，所以心中只惦记着死，无心外面有什么了。”
国王一听，若有所悟，然后他对那个人说：“佛陀说得不错，把‘死’放在心，知道人生无常，一切声色都不能诱惑人了。比丘是人，因为心中知道世事虚幻，哪里还会贪恋五欲呢？”
那人也深有所悟，伏在地上，说：“大王，我知道错了，以后再也不毁谤圣者了。”
看到这个故事的朋友，请你想一想，佛陀的话是不是很有道理呢？
我们活在这个世界上，心灵常常被世事困扰，在成功的时候欢笑，失败的时候痛苦；赚了十万还想着百万，住着两居室还计算着更宽敞的房子；得不到爱着的人忧伤，被不爱的人喜欢又烦恼；从孩子一出生就计划其将来上大学的事情；不想做的事情却因为面子而勉强接受；为一只宠物猫的丢失茶饭不思；被人责备就怨恨在心等等。殊不知，我们都会有“死”的时候，一旦死亡来临了，所有的一切就将烟消云散去。到那时，我们还争什么？怨什么？爱什么？恨什么？那些在活着时候看不透，紧揪住不放的利益和功名还都有什么意义呢？
倘若我们时常提醒自己身处无常之中，心中还会计较那些荣辱、得失和喜乐忧伤吗？倘若我们把“死”放在心头，生活难道不会淡泊且从容许多吗？
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